读《大学中庸》心得体会 (3)

华文手写诗刊

读《大学中庸》心得体会 (3)

姚大鹏

中为本 和为道

朱熹这段话 将程颐的

“孔门心法“虚化为上古

圣人之道统 而且具体

寻到了这一道统的源头

源头就是“其见于经 则

‘允执厥中’者 尧之所以

授舜也” “允执厥中” 倒

有一语 但不在《尚书》

《尧典》在《论语》《论语·尧曰》

“尧曰 咨尔舜 天之历

数在尔躬 允执其中 四

海困穷 天禄永终 ”希

奇的是这话出现在孔子

及他们的言论集中 却

不见孔子及其对此有任

何评论 可见孔子根本

没有见过这段话 由此可

知 关于中庸的道统与孔子无关

至于“人心惟危 道心惟

微 惟精惟一 允执厥中”

固然警策深刻 但却出自

《大禹谟》而《大禹谟》

是公认的伪《尚书》不

足为据 这样有关中庸的

心法道统 就不得不另寻

源头了 为了能更好地追

本溯源 先对《中庸》作个先容

《中庸》是儒家又一重

要经典 从方的角度看 它

的价值远远超过《大学》

程颐说 “此篇乃孔门传

授心法 子思恐其久而差

也故笔之于书 以授孟子

其书始言一理 中散为万

事末复合为一理 放之则

弥六合卷之则退躲于密其味无穷

皆实学也 ”子思(公元前

483~前402年) 孔子之

孙 他是战国初人 相传

《中庸》为子思所作 但

就其内容考察 此书不

可能成于《易传》之前

至少是同时代的作品而

且“孔门心法”的说法也

不确切 由于孔子当时还没有

这样深刻系统的思想 为

了弥缝其中的矛盾 朱熹

作《中庸章句序》时将

其加以虚化 不提孔子 并

将这种“心法”的由来上推

至尧舜 朱熹说“《中庸》

作甚而作也 子思子忧道

学之失其传而作也 盖自

上古圣人继天立极 而道统之传

有自来矣 其见于经 则

‘允执厥中’者 尧之所以

授舜也 ‘人心惟危 道心

惟微 惟精惟一 允执厥

中’者 舜之所以授禹也

尧之一言 至矣尽矣 而

舜复益之以三言者 明夫

尧之一言 必如是而后可

庶几也” 《中庸》通篇的主旨

是论中和 以为中和是性

中和是道 中和是宇宙的

本来状态 人的可告 就

在于能中和政教的作用

在于致中和 故《中庸》

开篇便道 “天命之谓性

任性之谓道 修道之谓教”

这必修之道是什么呢 中

和之道《中庸》作者特别强调

“喜怒哀乐之未发谓之中

发而皆中本谓之和 中也

者天下之大本也;和也者

天下之达道也”中为本 和

为道 合而言之“中和”就

是道 还是达道《中庸》

既是以致 “中和”为目的

《中庸》提到大致以下

几方面 其一 是至诚无妄的心态

《中庸》说“唯天下至诚

为能经纶天下之大经 立

天下之大本 知天地之化

育”《中庸》的作者以为

想题目 看题目 处理题目

要想能“中” 首先要诚 不

仅要诚 而且要“至车 只

有至诚 才能立天下之大

本 经纶天下的大事业 什么原因呢

《中庸》说 “唯天下至诚

为能尽其性 能尽其性则

能尽人之性;能尽人之性

则能尽物之性 能尽物之

性则可以赞天地之化育

可以赞天地之化育 则可

以与天地参矣”与天地参

就是与天地并列为三 说

明是人的思想品德智能无比高尚

这种无比高尚的境界是

逐步达到的 而关键的一

步 就是要“至诚”由于只

有至诚 才能充分发挥自

己固有的天性 也就是天

地无私之性 能尽自己之

性就能尽他人之性能尽

人之性 尽物之性与天地

化育 当然这仅是作者的一种推理

不一定全是事实 作者据

此立论而已 “中和”又有

分合之谓 合而言之指一

种高度的境界 一种十分

完美的境界 “致中和 天

地位焉 万物育焉”分而言

之 “中”指思想方法 而“和”

则指在这种思想指导下的

行为效果《中庸》说 “喜怒哀乐

未发谓之中 发而皆中节

谓之和 ”可知“中”的本身

并非喜怒哀乐而是指对

喜怒哀乐的持中状态 就

是说对喜怒哀乐等情欲

要有一个适中的度的控

制 过度的喜不叫喜 过度

的乐也不叫乐 朱熹注释

说 “喜怒哀乐情也 其未发则性也

无所偏倚 故谓之中 ”性

即本性 本来的状态 也

就是本身固有的质和量

对喜怒哀乐能按应有状

态把握 无所偏倚 这就叫

“中” 平时能持中 一旦表

现出来 就能中节 这就叫

和 由效果的“和”决定于方

法的“中” 而“中”的原则是根本在于易